管窥对美国民族的影响 美国是一个非常年轻的国家，美国文明经久不衰，令世人刮目相看。中国人相信科学是物质生产力的基础，却难以相信宗教是美国文明的精神依托，本文试从宗教对美国民族形成所起的影响 ，从而使读者对美国文明有进一步的体悟。从很早起，宗教就给不同信仰的，来自世界不同地方、国家、民族的人提供力量与慰藉，并且在他们成为美国人的过程中，宗教的皈依是重要一环。 首先是印第安人的皈依问题。一直以来，美洲土著居民印第安人就有各自独特的传说和宗教仪式，但早期殖民者把这些都斥为迷信，认为这些古老的传统是有害的。欧洲殖民者到美洲的时候，就一直试图利用宗教改变他们的信仰。美国共产党主席福斯在描绘宗教在美洲殖民地上的作用时指出“教会（在其所有的派别里）在征服和剥削殖民地的美洲时……起到了特殊的作用”[1]于是欧洲殖民者开始了血腥的屠杀，紧接在血腥屠杀背后的是狂热的传教，主张确立政教分离的麦迪逊和杰弗逊任期都曾同意政府拨款给传教士并取得了一定的成绩。[2]在此过程中，安德鲁.怀特神父学习了当地部落的语言，并编写了一部字典和一本语法书，他的活动成功地使当地一位酋长接受了白人的生活习俗和语言。新英格兰在17世纪建立了众多的文化改造据点，称为“祈祷城”，到1674年时在马萨诸洲的“祈祷城”已达14座，土著居民1100人，其中有45人受洗，64-74人领了圣餐。[3]另外，一些人数较少的友好部落成员，被殖民地当局安置在白人家庭，以便使他们学习“文明”的生活方式。还有一些脱离部落的人生活在白人中间，有的住在白人家里。印第安人对于“文明”生活反应不一，有的对基督教产生了兴趣，对传教士提出一些奇异的问题：“一个好人可不可以有时犯点罪过？”“如果一个人犯写一桩罪过，那上帝回怎么说？”[4]有的则进行抵制，约翰温斯罗普在1638年的日志中记载，和白人一起生活的印第安人受到一个称做“Hobbamock”的鬼怪的恐吓，这个鬼怪以不同的面目出现，要求他们抛弃英国人，不要参 们的集会，不要学会识字读书。[5]还有的印第安人则采取调和立场，试图将基督教和本民族的传统信仰结合起来，并不赞同为信奉基督教而改变生活方式，如在马撒葡萄园的印第安人中，许多人改新了基督教，使基督教成为印第安人自己的宗教，牧师和教堂执事都有印第安人担任，信仰者仍旧居住在原来的棚屋中。 但总的来说，取得的成就并不大。1887年，美国国会颁布道威斯法（土地总分配法），吧从根本上改变了印第安人的生活方式，印第安的文化也随之毁灭，再也不能成为白人的威胁。如何皈依印第安人的问题也就这样解决了。[6]目前印第安人的传统宗教已基本消失。 白人基督徒的另一个重要任务是对黑人的皈依。非洲人是“用锁链栓来的非自愿移民”[7]从事最艰巨的、白人不愿承担的劳动，南北战争前一直是南方经济的基础。所以，18世纪时，美国白人就十分重视对黑人的皈依。但是，事物总是分两面的：宗教可能使黑人顺从地做奴隶，但也可能使黑人受到启发而掀起叛乱。虽然奴隶叛乱十分罕见，但1800年8月30日，一个叫布里埃尔黑人领导的1000名奴隶的起义就是很好的例子。所以，内战前，白人对黑人的宗教皈依还是采取比较谨慎的态度。美国研究黑人问题著名的新史学家阿泼推克在描述传教士时说：“想奴隶郑重宣称上帝命令他们居于卑下的地位，告诉他们说：假若他么不完成他们所被指定的工作的话，他们将永远在地狱里受苦，特别警告他们说，如果他们执拗、无礼、顽固或愤怒的话，上帝会发怒的。如果主人蛮横、卑鄙或发脾气的话，他们也不应该改变自己的态度，那是上帝所关心的事，而不是他们（指奴隶主——引者）的意思，而不是他们应该把主人的惩罚委托于他（指上帝——引者）。”[8]内战以后，有人认为南方重建不仅包括经济上的重建，还包括道德和精神上的重建，从而使皈依黑人的行动加快。但是，从19世纪90年代起，多数南方州开始剥夺黑人的公民权，这种行为又得到教会的支持。再“种族隔离但平等”的原则下，黑人只能有自己的教会，对于基督新教白人社会来说，如何皈依黑人是一个重要的问题。小马丁 路德 金是主张与白人社会融合的黑人宗教首领，主张爱和非暴力，寻求黑人和白人的平等权利。本世纪60年代以后，随着美国黑人人权斗争取得决定性胜利，由于多数美国黑人基本接受了基督宗教，应该说皈依黑人的问题得到了较为满意的解决。 美国人口中的印第安人和黑人毕竟是少数，美国的主体是白人。应该说，白人的信仰是美国民族文化取向的关键。自殖民地时始，美国曾长期是基督教新教一统天下。在独立宣言时，美国人80%是新教徒，天主教仅占8%，犹太教占0.1%。新教不仅在人数上占绝对优势，新教成员还代表着有统治地位的政治、经济和社会精英，代表了多数工商业、企业和管理者，他们中构成最重要的政治核心任务，在1931年美国名人录所收的16000名人中，有10500为新教徒，天主教徒只有750人。[9]但是南北战争以后，欧洲天主教和犹太教向美国移民人数增加，严重威胁到新教的地位，许多人认为，移民本身就是罗马天主教的阴谋，企图颠覆美国的自由主义制度，为了保护自己特有的文化，加上宗教信仰的分歧，掀起了排外注意的斗争，他们提出不许天主教徒在大都市、州或国民政府中担任公职，不许他们在公立学校任教，限制天主教移民，新教徒与天主教和犹太教的关系极为紧张。1915年，白人复活“三K党”也主要是反对天主教和犹太教为目的的。这样，美国历史上的排外主义被赋以了新的内容，出现了更为激烈的排外场面。[10]法国学者安德烈西耶格里埃德（Andre siegfried）认为“战后美国的基本特征是美国本土民族对外来种族进入美国问题持的一种紧张心态”而这个本土民族是指“本质上是新教徒”。[11] 在1928年10月总统选举前夕，《基督教世纪》杂志上一篇文章认为，基督新教反对一个天主教徒作为美国总统不是因为基督新教想限制宗教信仰自由，不是因为他们是坚定的基督教徒，不是因为他们不欣赏天主教与美国制度之间存在的巨大差距。长期以来，天主教势力及其影响在美国不断扩大，已经威胁到美国业已存在的制度，如果白宫出现以为天主教总统，罗马天主教体制将在美国社会和政治生活中明显增加，因而人们再次面临“美国还是不是基督教新教徒和盎格鲁-萨克逊美国”的问题。当时，只有基督徒新教才感受美国是自己的家，而其他所有的人都是外国人。 在20世纪之前，几乎没有人想去改变外来移民的宗教信仰，因为外来移民的宗教信仰是多种多样的，改变信仰是常见的。但是，1933年，哥伦比亚大学教授T艾贝尔却提出，长老宗，浸礼宗和遁道宗3派应联合起来尽最大努力去改变天主教的宗教信仰，其目的是“推动美国化进程，改变天主教徒孤立于美国社会之外的问题，并把他们带进新教教会。”这样一来，美国化就变成基督教化了。艾贝尔认为，“美国政府的理念和原则以及美国社会生活都是来自于基督新教并有基督新教支撑的。”[12]所以，排除外来宗教或皈依外来移民的宗教信仰就在情理之中了。 众所周知，美国曾掀起一股“黄祸论”（Yellow peril）的思潮。所谓“黄祸论”就是美国担心亚洲移民给欧洲带来危险的思潮。臭名昭著的1822年排华法案在美国历史上破天荒地把一个民族从合法移民的名单上除掉。在国会讨论上，意味来自缅因州的议员说，美国是“上帝赋予的伟大人民的家，一个说英语，拥有伟大理想的、信仰基督教的白人种族”。[13]还有一些美国人甚至公开称华人移民为“低下族”（degraded race）、“野蛮人”、“害人精”、“不可教养者”等等。他们认为，华人损害了基督教义。美国许多大城市组织了反华人俱乐部，旨在驱逐华人出境。三K党一类，组织了大规模反华人，示威、殴打、迫害、虐待华人。[14] 1924年又通过了新的反对日本的移民法。由于日本在移民过程，把自己的神道教和佛教带到了美国，但似乎并没有给美国主流宗教带来威胁。据统计，1936年在西雅图的6000名日裔美国人中，信仰佛教等东方宗教的仅980人，而信仰基督教的却有1200。 由此可以看出，美国宗教的排外主义思潮曾十分强烈，对民族整合，限制外来移民的政府行为起过十分重要的影响。同时，随着社会的发展和移民的持续增长，美国宗教多元化已经成为事实，美国的许多教会领导也认识到，任何一个单独的教派都难以完成熔炉中如此中立要的任务，更需要联合起来。1908年，有30个教派代表1800万教徒建立了“美国基督教联合委员会”（Federal Council of Christ in America）。从此，美国的新教徒、天主教徒和犹太教徒，大家团结在星条旗下，共同完成上帝的使命。 主要参考书目： 《美国独立战争简史》 刘祚昌 华东人民出版社 1954年 《美国社会史话》 原著主编卡罗尔 卡尔金斯 王岱等译 人民出版社 1984年 《美国文明》 钱满素 中国社会科学出版社 2001年 《多元文化的现代美国》 陈致远 四川人民出版社 2003年 《美国通史：美国的奠基时代 1585-1775》 李剑鸣 人民出版社 2002年 《美国通史：美国的独立和初步繁荣 1775-1860》 张友伦 人民出版社 2002年 《美国通史简编》 黄绍湘 人民出版社 1983年